Las Escuelas de Hillel y Shammai

En el corazón del judaísmo antiguo, durante el primer siglo de nuestra era en Palestina, emergieron dos escuelas de pensamiento que marcarían para siempre el desarrollo de la Ley Oral: la Escuela de Hillel (Bet Hillel) y la Escuela de Shammai (Bet Shammai). Fundadas por los renombrados sabios Hillel y Shammai, estas casas se convirtieron en los centros más famosos de debate y casuística de su tiempo, sentando las bases para gran parte de la discusión talmúdica.

Inicialmente, las diferencias entre las escuelas eran pocas. Sin embargo, con el crecimiento de sus discípulos, las disputas se multiplicaron a tal punto que se llegó a decir que la "una Ley se había convertido en dos leyes". Esta frase refleja la profunda divergencia que surgió en la interpretación y aplicación de la tradición judía, afectando numerosos aspectos de la vida religiosa y cotidiana.

Hillel: El Sabio de la Moderación y la Paz

Hillel, el fundador de Bet Hillel, fue un sabio judío que floreció entre el siglo I a.C. y el primer cuarto del siglo I d.C. Nacido en Babilonia, se trasladó a Palestina para profundizar sus estudios bajo los maestros fariseos. Es considerado el maestro más destacado de la exégesis bíblica y la interpretación de la tradición judía de su época. Aunque su biografía está entrelazada con leyendas, Hillel emerge como la primera personalidad distintiva del judaísmo talmúdico, la corriente de pensamiento que daría origen al Talmud.

Hillel se caracterizaba por su devoción al estudio y por poseer virtudes ejemplares. Era el modelo de la paciencia, la ecuanimidad y la cortesía. Aun cuando intentaban insultarlo, mantenía su calma y amabilidad. Se le describe como un ferviente defensor de la conducta pacífica, un amante de todos los hombres, un estudiante diligente, un maestro persuasivo y lleno de confianza en Dios. En esencia, encarnaba el ideal del sabio judío.

Su enfoque exegético era fundamental para la correcta interpretación de las Escrituras. Aunque no se le atribuye ser el creador original, fue un patrocinador y practicante influyente de una disciplina cuidadosamente aplicada conocida como las Siete Reglas de Hillel. Estas reglas, algunas de las cuales recuerdan métodos helenísticos, sirvieron de base para normas más elaboradas en el siglo II. Hillel también era un pedagogo excelente, utilizando homilías y parábolas para enseñar.

Sus dichos, muchos de ellos epigramáticos, se recuerdan fácilmente. Es el sabio más citado en Pirqe Avot (Capítulos de los Padres) de la Mishná. Su enfoque, que liberó los textos y la ley de una interpretación literal y estricta, fue crucial para evitar una rigidez excesiva en las tradiciones heredadas. Hillel comprendió las necesidades socioeconómicas de su tiempo y el vasto potencial inherente en las declaraciones bíblicas. Su preferencia por la persuasión contribuyó a que su visión, con pocas excepciones, fuera adoptada como la norma legal en la enseñanza talmúdica.

Tras demostrar su superioridad intelectual, Hillel ascendió al liderazgo patriarcal. Los patriarcas judíos, líderes oficiales de los judíos palestinos hasta el siglo V aproximadamente, fueron sus descendientes. Las historias que lo contrastan con Shammai son algunas de las más populares en la literatura y el folclore judío, a menudo resaltando su paciencia frente a la irascibilidad de Shammai, como en la famosa anécdota del gentil que quería aprender la Torá "sobre un solo pie".

Shammai: El Erudito de la Restricción y el Rigor

Shammai, el cofundador de Bet Shammai, fue un erudito judío que vivió aproximadamente entre el 50 a.C. y el 30 d.C. Es una figura central en la Mishná, casi siempre mencionado junto a Hillel como representante de la escuela halájica opuesta. Las tradiciones sobre su vida y carácter a menudo están sesgadas en su contra, reflejando la preferencia por la facción de Hillel tras la destrucción del Templo en el año 70 d.C.

A diferencia de la paciencia infinita de Hillel, Shammai era conocido por su temperamento irascible. Aunque consciente de esta desventaja, recomendaba una actitud amistosa. Su lema era: "Haz del estudio de la Torá tu principal ocupación, habla poco y haz mucho, y recibe a cada hombre con una expresión amistosa".

La escuela de Shammai se caracterizaba por una postura religiosa más estricta y rigurosa. Ejemplos de su rigor incluyen el deseo de que su hijo respetara el ayuno de Yom Kipur antes de tener la edad mínima reglamentaria y la acción de romper el techo de la habitación donde su nuera había dado a luz durante Sucot para convertirla en una Sucá, asegurando que su nieto recién nacido cumpliera con las obligaciones de la festividad.

Las tradiciones legales sugieren que, antes de la revuelta judía del siglo I, las concepciones más estrictas de Shammai y su escuela eran predominantes. Shammai llegó a ocupar el cargo de Av Bet Din del Sanedrín, mientras Hillel era el Nasí (presidente). Tras la muerte de Hillel, Shammai asumió la presidencia, y la Escuela de Shammai obtuvo el control absoluto al no elegirse un vicepresidente de la minoría. Durante este período, aprobaron dieciocho ordenanzas en conformidad con sus ideas más estrictas. El día de la aprobación de una de estas ordenanzas fue considerado tan nefasto como el día de la creación del becerro de oro, según el Talmud. Aunque el contenido exacto de las ordenanzas no se conoce completamente, parecen haber estado dirigidas a fortalecer la identidad judía mediante una estricta separación entre judíos y gentiles, una postura vista por sus oponentes como divisoria.

Las Escuelas en Conflicto: Divergencias y Tendencias

Las escuelas de Hillel y Shammai se distinguieron por sus tendencias antagónicas que influyeron profundamente en el desarrollo de la Ley Oral. Mientras que los Shammaitas manifestaban una restricción y severidad notables, los Hillelitas se inclinaban hacia la moderación y la lenidad. Esta diferencia fundamental se reflejó en cientos de disputas.

En las páginas del Talmud se conservan 316 controversias entre ambas escuelas. Estas disputas afectaron 221 Halajot (leyes), 29 interpretaciones halájicas y 66 gezerot (leyes de protección o 'guard-laws'). De este gran número, solo en 55 casos (aproximadamente una sexta parte) los Shammaitas se posicionaron del lado de la lenidad. Incluso en situaciones donde las tendencias características parecían invertirse, el resultado práctico solía alinearse con las tendencias naturales de cada escuela, siendo consecuencias lógicas de opiniones expresadas en otros contextos. Los Hillelitas, en ocasiones, rechazaron algunas de sus propias visiones restrictivas para adoptar posturas excepcionalmente más moderadas de los Shammaitas. Sin embargo, la Escuela de Shammai, como entidad, nunca parece haber abandonado su postura para unirse a las filas más moderadas de sus antagonistas, aunque sí hubo individuos Shammaitas que reconocieron la falta de razonamiento de su partido y se unieron a Bet Hillel.

La razón principal atribuida a estas tendencias divergentes es de naturaleza psicológica. Los Hillelitas, al igual que su fundador, eran hombres tranquilos, amantes de la paz, que se adaptaban a las circunstancias y los tiempos, enfocados en fomentar la Ley y acercar al hombre a Dios y a su prójimo. Los Shammaitas, en contraste, eran severos e inflexibles, emulando e incluso superando el rigor de su propio fundador. Para ellos, parecía imposible ser lo suficientemente estrictos en las prohibiciones religiosas.

Política y Tensión: El Impacto de Roma

Las diferencias entre las escuelas no se limitaron al ámbito religioso y legal, sino que se extendieron al político, exacerbadas por la presencia romana en Palestina. Los discípulos de Hillel, "el piadoso y gentil seguidor de Esdras", mostraban la paz, la gentileza y el espíritu conciliador de su maestro en sus tratos públicos y durante las tormentas políticas. Los Shammaitas, por otro lado, eran intensamente patriotas y no se doblegaban ante el dominio extranjero. Abogaban por la interdicción de cualquier interacción con quienes fueran romanos o contribuyeran a su poder o influencia.

Disposiciones tan heterogéneas y antagónicas difícilmente podían coexistir sin provocar malentendidos y rencillas serias. Solo gracias a la paciencia de los Hillelitas se evitó la violencia física y se mantuvieron, al menos por un tiempo, relaciones amistosas entre ellos.

Sin embargo, las vicisitudes de la época tuvieron una influencia perniciosa. Cuando el procurador romano Coponius intentó gravar a los judíos y ordenó un censo estricto (6 d.C.), ambas escuelas protestaron, y la medida fue considerada tan ultrajante que justificaba cualquier evasión. El repudio general al sistema fiscal romano llevó a desconfiar de cualquier judío involucrado oficialmente, ya fuera como recaudador de impuestos o de aduanas, quienes eran evitados por los rangos superiores de la comunidad y cuyo testimonio no tenía peso en los tribunales judíos.

Alrededor de este tiempo, los descontentos ganaron ascendencia. Bajo la guía de Judas el Gaulonita (o Galileo) y de Zadok, un Shammaita, se formó una liga política para oponerse por todos los medios a la práctica de las leyes romanas. Adoptando el principio de "Sed celosos de la ley, y dad vuestras vidas por el pacto de vuestros padres" (I Macabeos ii. 50), estos patriotas se llamaron Zelotes. Los Shammaitas, cuyos principios eran afines a los de los Zelotes, encontraron apoyo entre ellos. Su austeridad religiosa, combinada con su odio a los romanos paganos, atrajo las simpatías de esta liga fanática.

A medida que los Hillelitas se volvieron impotentes para contener la indignación pública, los Shammaitas ganaron la supremacía en todas las disputas relacionadas con los opresores de su país. Esto generó sentimientos amargos entre las escuelas, llegando al punto de no unirse siquiera para el culto público. Estos sentimientos crecieron hasta estallar con gran furia hacia los últimos días de la lucha de Jerusalén.

Dado que las naciones circundantes se unieron a los romanos, los Zelotes se inflamaron contra ellas. Por ello, los Shammaitas propusieron prohibir toda comunicación entre judíos y gentiles, impidiendo a los judíos comprar alimentos o bebidas a sus vecinos paganos. Los Hillelitas, aún moderados en sus opiniones religiosas y políticas, no estaban de acuerdo con esta exclusividad tan marcada. No obstante, cuando se convocó al Sanedrín para considerar tales medidas, los Shammaitas, con la ayuda de los Zelotes, prevalecieron.

Las Dieciocho Ordenanzas: Un Día de Desgracia

Eleazar ben Ananias invitó a los discípulos de ambas escuelas a reunirse en su casa. Hombres armados fueron apostados en la puerta con instrucciones de permitir la entrada, pero no la salida. Durante las discusiones bajo estas circunstancias, se dice que muchos Hillelitas fueron asesinados. Allí mismo, los restantes adoptaron las proposiciones restrictivas de los Shammaitas, conocidas en el Talmud como las Dieciocho Ordenanzas. Debido a la violencia que acompañó estas promulgaciones y a su radicalismo, el día en que los Shammaitas triunfaron sobre los Hillelitas fue considerado, en adelante, como un día de desgracia.

El Legado Post-Templo: El Triunfo de Bet Hillel

Bet Shammai y Bet Hillel continuaron sus disputas, probablemente interrumpidas durante los tiempos de guerra, hasta después de la destrucción del Templo y la reorganización del Sanedrín bajo la presidencia de Gamaliel II (80 d.C.). Para entonces, los planes políticos para recuperar la libertad perdida se habían vuelto ajenos a las ideas de los líderes espirituales, y las características de los Hillelitas volvieron a ganar ascendencia.

Todos los puntos en disputa fueron revisados, y en casi todos los casos, la opinión de los Hillelitas prevaleció. Desde entonces, se estableció un principio fundamental: "Donde Bet Shammai se opone a Bet Hillel, la opinión de Bet Shammai se considera como si no estuviera incorporada en la Mishná", es decir, nula y sin efecto. Esto consolidó el enfoque más moderado de Bet Hillel como la base del judaísmo rabínico.

A pesar de sus vigorosos argumentos, las dos escuelas se respetaban mutuamente. La Mishná incluso registra que miembros de ambas escuelas se casaban entre sí, a pesar de sus desacuerdos sobre las leyes de matrimonio y divorcio. Cada escuela llevaba registro de los linajes entre sus miembros con quienes la otra escuela prohibiría el matrimonio y se informaban mutuamente al proponerse tales uniones.

En generaciones posteriores, se llegó a observar un día de ayuno debido al conflicto entre las dos casas, aunque este ayuno ya no se practica. Se dan diversas explicaciones para esta tragedia que justificó el ayuno: el derramamiento de sangre que mató a 3,000 estudiantes, o simplemente el hecho de que la Torá se dividiera en dos interpretaciones incompatibles.

Comparativa: Bet Hillel vs. Bet Shammai

Preguntas Frecuentes sobre las Escuelas de Hillel y Shammai

¿Cuándo existieron las escuelas de Hillel y Shammai?

Estas escuelas florecieron en Palestina durante el primer siglo de nuestra era, siendo fundadas por Hillel y Shammai, quienes vivieron aproximadamente entre el siglo I a.C. y el primer cuarto del siglo I d.C. Sus debates continuaron hasta la reorganización del Sanedrín después de la destrucción del Templo en el año 70 d.C.

¿Cuáles eran las principales diferencias entre sus enfoques?

La diferencia central radicaba en su tendencia halájica: Bet Hillel era generalmente más moderada y leniente, mientras que Bet Shammai era más estricta y restrictiva. Esto se extendía a sus caracteres (paciente vs. irascible) y posturas políticas (conciliadora vs. rígidamente opositora a Roma).

¿Por qué las opiniones de Bet Hillel se convirtieron en la norma legal?

Aunque Bet Shammai tuvo un período de control, especialmente influenciado por los Zelotes, tras la destrucción del Templo y la reorganización del Sanedrín bajo Gamaliel II, las opiniones de Bet Hillel fueron revisadas y prevalecieron en casi todos los casos. Se estableció que la opinión de Bet Shammai era nula cuando se oponía a la de Bet Hillel, sentando la base del judaísmo rabínico.

¿Hubo violencia entre las escuelas?

Sí, el texto menciona que, durante la reunión en la casa de Eleazar ben Ananias donde se aprobaron las Dieciocho Ordenanzas, hubo violencia y se dice que muchos Hillelitas fueron asesinados o intimidados por los Shammaitas con la ayuda de hombres armados.

¿Se respetaban las escuelas a pesar de sus desacuerdos?

A pesar de sus intensas disputas y la violencia ocasional, el texto indica que existía un respeto subyacente. Un ejemplo notable es que miembros de ambas escuelas se casaban entre sí, a pesar de tener diferentes interpretaciones sobre las leyes matrimoniales.

¿Qué legado dejaron Hillel y Shammai?

Hillel y Shammai, a través de sus escuelas, moldearon profundamente la Ley Oral y la metodología de interpretación (como las Siete Reglas de Hillel). Sus debates y resoluciones, especialmente las de Bet Hillel, forman la base de gran parte de la Halajá que se encuentra en la Mishná y el Talmud, configurando el judaísmo rabínico hasta nuestros días.

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