Educación Mapuche: Más Allá de las Aulas

La educación del pueblo Mapuche, con una rica historia y una profunda conexión con su territorio, presenta hoy un panorama complejo y dinámico. Tradicionalmente basada en la transmisión de saberes y valores dentro de la familia y la comunidad, se enfrenta al desafío de coexistir e interactuar con el sistema educativo formal chileno. En este contexto, diversas iniciativas lideradas por profesores y comunidades mapuche buscan ir más allá de la educación intercultural bilingüe propuesta por el Estado, implementando modelos educativos propios que reflejen y fortalezcan la cultura local.

Este artículo explora cómo algunas escuelas rurales en La Araucanía están llevando a cabo proyectos educativos orientados a entregar una educación que no solo enseñe los contenidos formales, sino que también integre de manera profunda la cultura, la lengua y la cosmovisión mapuche. Analizaremos sus críticas a las políticas estatales, sus prácticas innovadoras y los desafíos que enfrentan al operar dentro de un sistema marcado por la lógica del mercado educativo.

La Crítica a la Educación Intercultural de Estado

El movimiento mapuche ha tenido demandas educativas a lo largo de su historia, que inicialmente se centraban en el acceso a la educación. Con el tiempo, estas demandas evolucionaron para cuestionar el contenido y el enfoque de la educación, especialmente la implementada por el Estado. La crítica principal radica en que la educación formal ha sido percibida como un instrumento de dominación y asimilación, que no empodera a los estudiantes mapuche ni apoya el aprendizaje de su lengua y cultura de manera significativa.

Si bien la Ley Indígena de 1993 y la Ley General de Educación de 2009 incorporaron la interculturalidad como principio, muchos actores mapuche consideran que la implementación estatal ha sido insuficiente y superficial. Las críticas se centran en varios puntos clave:

• Carácter Asimétrico y Funcional: Se argumenta que la interculturalidad de Estado no busca una relación simétrica entre los pueblos indígenas y la sociedad nacional, sino que utiliza la lengua y cultura mapuche de forma funcional, a menudo reduciéndola a elementos folclóricos o como un mero puente para seguir escolarizando a los niños en saberes occidentales.
• Falta de Pertinencia Territorial: Se cuestiona que los contenidos culturales se enseñen de manera superficial y descontextualizada de la realidad y las lógicas de los territorios mapuche específicos. La educación mapuche, por el contrario, debe construirse desde el territorio, con la participación de los kimche (personas mayores con sabiduría) y la comunidad.
• Marginalidad en el Currículo: La enseñanza de la cultura mapuche a menudo se reduce a una asignatura más (Sector de Lengua Indígena - SLI), sin lograr permear de manera transversal el resto del currículo, los instrumentos de gestión escolar o la convivencia diaria. Se considera que esto no es suficiente para que un niño se sienta verdaderamente mapuche.

Frente a estas críticas, surge la propuesta de una “educación mapuche” o con un alto contenido mapuche, diseñada desde los parámetros y la cosmovisión propia del pueblo. El objetivo central de esta educación es la formación integral de la persona, del che, más allá de la mera adquisición de contenidos académicos. Se busca formar personas sabias (kimche), correctas (norche), con ímpetu (newenche) y buenas (kümenche), integrando la formación identitaria como eje central.

Tres Experiencias Educativas en La Araucanía

El texto presenta tres casos de escuelas rurales en la Región de La Araucanía que ejemplifican esta búsqueda de una educación con sello mapuche. Aunque operan dentro del sistema de escuelas particulares subvencionadas por el Estado, cada una ha desarrollado estrategias para incorporar la cultura mapuche de manera significativa. Estas escuelas, estudiadas a través de enfoques etnográficos y cualitativos, son:

• Escuela We Antu: Un liceo con historia desde 1989, pionero en incorporar la enseñanza en ruka y la cultura mapuche en la enseñanza media (formación técnica en salud intercultural).
• Escuela We Newen: Recuperada en 2005 por una corporación de profesores mapuche con apoyo comunitario, busca valorar la identidad cultural y revitalizar la lengua y cultura mapuche en un territorio de alta densidad indígena.
• Escuela Treng Treng: Fundada en 2002 por una confluencia de intereses comunitarios y una fundación, ha destacado por su proyecto educativo orientado al reconocimiento y valoración de los saberes propios, logrando altos puntajes en pruebas estandarizadas y un fuerte involucramiento comunitario.

Estas escuelas, a pesar de sus diferencias, comparten el objetivo de ofrecer una educación desde una mirada mapuche.

Prácticas Innovadoras en las Escuelas Mapuche

La implementación de esta educación mapuche se manifiesta en diversas prácticas que buscan permear la vida escolar con valores y conocimientos propios. Destacan:

• El Fuerte Vínculo con la Comunidad Local: Los límites entre la escuela y la comunidad son difusos. Estudiantes, profesores y funcionarios a menudo pertenecen a la misma comunidad. La comunidad participa en decisiones (como en We Newen con un consejo escolar de kimche y dirigentes), propone contenidos (Treng Treng) y utiliza la escuela como espacio de encuentro y celebración (We Antu).
• Uso Estratégico del SLI y Otros Recursos Estatales: A pesar de las críticas al Sector de Lengua Indígena (SLI), escuelas como We Newen y Treng Treng lo implementan, utilizando la dupla pedagógica (profesor mentor y educador tradicional) para fortalecer la identidad y lengua mapuche. We Antu no imparte formalmente el SLI, pero aprovecha otros recursos normativos para transmitir la cultura.
• Adecuaciones Curriculares y Transversalidad: La disconformidad con la marginalidad de la cultura lleva a estas escuelas a buscar formas de transversalizar la enseñanza de la lengua y cultura. Utilizan horas de libre disposición para clases de mapudungun o talleres de cosmovisión mapuche. We Newen ha llegado a diseñar ocho asignaturas con contenidos enteramente mapuche (en evaluación ministerial), y Treng Treng ha adaptado su Plan de Mejoramiento Institucional para fortalecer la enseñanza de la cosmovisión, invistiendo al educador tradicional del rol de permear las asignaturas. La meta es que el conocimiento mapuche no se restrinja a una hora, sino que esté presente en toda la rutina escolar. La presencia de profesores hablantes de mapudungun facilita esta transversalidad. We Antu, además, ha incorporado una formación técnica en salud intercultural en la enseñanza media.
• Instancias Extracurriculares de Formación y Celebración: Celebraciones como el We tripantu (año nuevo mapuche) adquieren un significado profundo al ser diseñadas y realizadas junto con la comunidad, involucrando a los niños en los preparativos. Actividades como el palin (deporte) y las danzas ceremoniales también forman parte del tiempo extracurricular.
• La Incorporación de Prácticas Mapuche de Enseñanza y Aprendizaje: Si bien se mantienen formatos escolares tradicionales, se integran prácticas propias para la enseñanza de la lengua y cultura. La ruka, construcción tradicional mapuche, se convierte en un espacio educativo central, fomentando la interacción circular y horizontal. El nütram (conversación extendida liderada por un adulto sabio) es una vía principal para transmitir conocimientos, historias (epew) y consejos (ngülam), fundamentales para la formación del che. En We Newen, se integran el pentukun (saludo extendido), el relato de pewma (sueños) y el rakiduam (reflexión). El küme küzaw (trabajo manual) en la ruka fomenta el aprendizaje práctico basado en la observación. Estos métodos buscan replicar las formas tradicionales de transmisión del conocimiento, que son situadas y basadas en la experiencia directa.
• La Reproducción de Prácticas Sociales Mapuche en la Cotidianidad Escolar: La vida diaria de estas escuelas se distingue por la incorporación de elementos culturales. Se utiliza el küll-küll (instrumento mapuche) para marcar los tiempos, se llama a los profesores peñi y lamngen (hermano y hermana) fomentando una relación cercana, y el chalitun (saludo ritual) es una rutina infaltable. Instancias formales como los consejos escolares o las horas de orientación se transforman en trawun (encuentros comunitarios para conversar y decidir), donde se entrenan habilidades oratorias. En casos de indisciplina, se recurre al ngüllamtun (conversación/consejo) o nütramkam con directivos y equipo de convivencia. Incluso los cargos estudiantiles asumen nombres de autoridades mapuche como lonko y werken, dándoles un sentido educativo y de responsabilidad.

Los Métodos Tradicionales de Aprendizaje Mapuche: Kimeltuwün

La educación mapuche tradicional, conocida como kimeltuwün, se diferencia significativamente de la educación escolar occidental. Se basa en la transmisión de saberes y valores de generación en generación, principalmente a través de los kimches y los padres de familia. Los conocimientos mapuche se sustentan en la sabiduría social y cultural, y la relación del sujeto con el saber se construye mediante un discurso social y cultural para generar conocimiento.

El kimeltuwün busca formar a niños, niñas y jóvenes mapuche con base en principios valóricos. El kimche es fundamental en este proceso, siendo poseedor de conocimientos mapuche y no mapuche, y valorado por su capacidad de transmitir saberes y sustentar procesos de enseñanza-aprendizaje. Kimün, por su parte, abarca conocer, aprender, sentir, adivinar o saber en un sentido amplio y profundo.

El libro “Métodos educativos mapuches: retos de la doble racionalidad educativa” identifica varios métodos que componen el kimeltuwün:

• Gübam: Discurso o consejo actitudinal, especialmente dirigido a niños y adolescentes para orientar su comportamiento y formación valórica.
• Güxam: Práctica de conversación utilizada para socializar saberes, compartir experiencias y transmitir conocimientos de manera informal pero intencionada.
• Kimkimtun: Método de aprendizaje práctico donde los niños y jóvenes participan activamente en prácticas sociales, culturales, laborales y ceremoniales, aprendiendo haciendo.
• Güneytun: Aprender observando. Este método enfatiza la observación atenta como vía para la transmisión generacional y el mantenimiento de saberes y conocimientos en la memoria social mapuche.
• Günezuam: Consiste en aprender los significados, valores y simbolismos que configuran la epistemología educativa mapuche, buscando la comprensión profunda de la cosmovisión.
• Pepilün: Se refiere a la aplicación práctica de los conocimientos adquiridos en las actividades cotidianas y sociales, demostrando la capacidad de desenvolverse en el entorno familiar y comunitario.

Estos métodos, arraigados en la vida comunitaria y el vínculo con la naturaleza y la espiritualidad, contrastan con la metodología escolar, a menudo centrada en la individualidad, la escritura y la transmisión frontal de contenidos descontextualizados. La inmersión de los niños mapuche en el sistema escolar genera una "doble racionalidad educativa": la mapuche (familiar, comunitaria, basada en kimeltuwün) y la escolar (monocultural, monolingüe, centrada en contenidos occidentales), lo que puede generar tensiones y, según las críticas, llevar a la negación de identidad y la reproducción de prejuicios si la escuela no logra integrar los saberes mapuche de manera respetuosa y pertinente.

Desafíos y Reflexiones sobre la Educación Mapuche

Las experiencias de estas escuelas demuestran un esfuerzo por construir un modelo de educación mapuche que trascienda la mera implementación de una asignatura o la inclusión superficial de contenidos. Buscan que el conocimiento mapuche penetre cada aspecto de la vida escolar, desde el currículo y los instrumentos de gestión hasta las rutinas diarias y las interacciones. Utilizan los márgenes de flexibilidad del sistema educativo chileno, diseñado bajo una lógica de libre competencia, para afirmar el saber mapuche y reposicionarlo dentro de la formación escolar.

Sin embargo, operar dentro de este sistema presenta desafíos. La lógica de mercado incentiva la competencia entre establecimientos y puede llevar a la fragmentación de las iniciativas, dificultando la construcción de un proyecto educativo común que articule las necesidades de los territorios mapuche de manera más amplia. Factores históricos como la radicación, la división de comunidades y la pérdida de vitalidad cultural y lingüística también contribuyen a la desterritorialización de la educación mapuche.

La formación docente es otro punto crítico. La formación eurocéntrica, monocultural y monolingüe que reciben la mayoría de los profesores, incluso los mapuche, dificulta la contextualización de los contenidos y la integración de los saberes locales. Es fundamental avanzar hacia una formación docente que prepare a los educadores para trabajar en contextos de diversidad cultural y valorar las diferentes epistemologías.

A pesar de estos obstáculos, la persistencia de estas escuelas y la búsqueda de una educación propia, arraigada en la cultura y el territorio, representan una vía para fortalecer la identidad mapuche y ofrecer a las nuevas generaciones la posibilidad de navegar entre dos mundos, integrando lo mejor de ambas racionalidades educativas: la mapuche y la escolar.

Preguntas Frecuentes sobre la Educación Mapuche

¿Qué es la educación mapuche?

La educación mapuche, o kimeltuwün, es un proceso tradicional de transmisión de saberes, valores, prácticas y cosmovisión, centrado en la formación integral de la persona (che) dentro de la familia y la comunidad. Busca formar individuos correctos, sabios, con ímpetu y buenos, integrando el conocimiento a la vida y al territorio.

¿Cómo se diferencia de la educación intercultural del Estado chileno?

Según las críticas desde el movimiento mapuche, la educación intercultural del Estado es vista como asimétrica, funcional y superficial, a menudo reduciendo la cultura a una asignatura y descontextualizando los contenidos. La educación mapuche, en cambio, busca ser diseñada desde el territorio, ser transversal a toda la vida escolar y estar centrada en la formación profunda de la identidad y la persona.

¿Cuáles son algunos métodos de aprendizaje tradicionales mapuche?

Entre los métodos tradicionales (kimeltuwün) se encuentran el gübam (consejo), güxam (conversación para socializar saberes), kimkimtun (aprendizaje práctico participando), güneytun (aprender observando), günezuam (aprender significados y valores) y pepilün (aplicar conocimientos en la práctica).

¿Qué desafíos enfrentan las escuelas mapuche que buscan implementar un modelo propio?

Enfrentan desafíos como operar dentro de un sistema educativo de mercado que puede generar fragmentación, la falta de articulación territorial entre iniciativas, la desterritorialización influenciada por factores históricos y demográficos, y la necesidad de una formación docente más adecuada a la diversidad cultural.

¿Cuál es el objetivo principal de la educación desde una perspectiva mapuche?

El objetivo principal es la formación del che (la persona), buscando que los individuos desarrollen un fuerte sentido de identidad, valores como el respeto y la corrección, sabiduría para enfrentar problemas y la capacidad de vivir en armonía con su entorno y su comunidad. Es una educación para la vida, no solo para la adquisición de contenidos.

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