04/04/2018
El budismo, una filosofía y camino espiritual que surgió en la India hace más de 2500 años con las enseñanzas del Buda Shakyamuni, no es una entidad monolítica. A lo largo de los siglos, a medida que se extendía por Asia y luego por el mundo, entró en contacto con diversas culturas y pueblos, y como el Buda enseñó, todo está sujeto al cambio. Esta adaptación y evolución natural dieron lugar a la formación de diferentes escuelas y tradiciones, cada una con sus particularidades en cuanto a filosofía, práctica y reglas monásticas (Vinaya), pero compartiendo un núcleo común de enseñanzas fundamentales.
La capacidad del Dhamma (las enseñanzas del Buda) para mostrar el camino hacia la liberación a cualquier persona, sin importar su origen o contexto, es una de sus grandes fortalezas. Sin embargo, esta adaptabilidad, combinada con desacuerdos y desarrollos históricos, llevó a la diversificación. Comprender qué es una escuela budista implica reconocer que son diferentes interpretaciones y linajes de transmisión de las enseñanzas del Buda, que han evolucionado a lo largo del tiempo y en distintos lugares geográficos.
Orígenes Históricos de las Divisiones
La primera semilla de división apareció poco después de la muerte del Buda. Mientras algunos monjes, libres de deseo, aceptaron tranquilamente su partida como algo natural, otros se entristecieron profundamente. Más significativo fue el comentario del Venerable Subaddha, un monje anciano recién ordenado, quien expresó alivio por estar "libre del gran asceta" y de sus reglas, sugiriendo que ahora podrían hacer lo que quisieran. Esto puso de manifiesto que no todos los discípulos habían penetrado la realidad de la misma manera y que la adherencia a las reglas no era universal.
Poco después de la muerte del Buda, se celebró el Primer Concilio, donde 500 Arahants (seres despiertos) se reunieron bajo el liderazgo del Venerable Maha Kassapa para recitar y memorizar las enseñanzas del Buda (Suttas) y las reglas monásticas (Vinaya). En los primeros años, la presencia de grandes Arahants con habilidades como la de conocer la mente de otros ayudaba a verificar el nivel de logro espiritual y a mantener la cohesión.
Sin embargo, con el paso del tiempo y la muerte de estos primeros discípulos, se hizo más difícil verificar las afirmaciones de iluminación. Surgieron monjes que, quizás sin mala intención, creían ser Arahants sin serlo, o peor aún, que afirmaban serlo por prestigio y ofrendas. Esto llevó a un aumento de la corrupción moral dentro de la Sangha (la orden monástica) y causó malestar tanto entre los monjes como entre los laicos.
A mediados del siglo IV a.C., menos de 100 años después de la muerte del Buda, surgió una discordia significativa dentro de la Sangha, que llevó al Segundo Concilio. Aunque la causa exacta no está clara, probablemente se relacionó con diferencias de opinión sobre el Vinaya, las reglas de conducta monástica. Esto resultó en el primer cisma importante, dividiendo a la comunidad en dos movimientos principales: los Sthaviravadins y los Mahasanghikas.
Los Mahasanghikas, liderados por Mahadeva, parecían favorecer menos reglas morales y sostenían que un Arahant todavía tenía limitaciones mentales, quizás influenciados por la observación de los supuestos Arahants de su tiempo. Postularon que el objetivo último para un monje debería ser convertirse en un Buda. Los Sthaviravadins, por otro lado, aparentemente buscaban reglas más estrictas y se aferraron a la Arahantship como el objetivo final del camino, declarando que aquellos que afirmaban ser Arahants pero mostraban limitaciones no lo eran realmente.
Esta división, aunque inicialmente sobre reglas y el objetivo espiritual, marcó el comienzo de diferentes interpretaciones del Dhamma y del Vinaya, sentando las bases para futuras ramificaciones.
Las Tres Grandes Ramas del Budismo
Hoy en día, 2500 años después del Buda, podemos identificar tres grandes escuelas o vehículos dentro del budismo, que representan las principales corrientes históricas y geográficas:
Theravāda: La Escuela de los Ancianos
La escuela Theravāda (literalmente, "la doctrina de los ancianos") comenzó a tomar forma alrededor del año 250 a.C. Se considera la forma más ortodoxa de budismo, basándose en el canon Pali, que se cree que preserva las enseñanzas más tempranas del Buda. Su consolidación está fuertemente ligada al reinado de Asoka el Grande (268-232 a.C.) de la dinastía Maurya en la India.
Asoka, tras una sangrienta guerra, se convirtió al budismo y promovió la no violencia (ahimsa). Se le considera un líder tolerante y respetuoso que apoyó generosamente a la Sangha. Sin embargo, esta generosidad atrajo a personas inmorales y codiciosas a la orden monástica, lo que llevó a una disminución del respeto por la Sangha.
Para purificar el budismo y registrar el verdadero Dhamma, Asoka organizó el Tercer Concilio en el 250 a.C. bajo la presidencia del Venerable Moggaliputtatissa, un maestro de la escuela Vibhajjavada (una descendiente de los Sthaviravadins). Durante este concilio, se registró el Tipitaka (los tres cestos), el canon Pali. Los monjes cuyas respuestas no estaban en consonancia con el Dhamma fueron expulsados.
Lo más significativo de este concilio fue que Asoka envió monjes misioneros a diversas partes del mundo, incluyendo Grecia, el Himalaya, Myanmar y, crucialmente, a Sri Lanka. Fue el propio hijo de Asoka, el Venerable Mahinda, quien viajó a Sri Lanka, donde el budismo Theravāda floreció y donde el Tipitaka Pali fue escrito por primera vez en el siglo I a.C.
El Venerable Buddhagosa, en el siglo V d.C., transcribió y comentó gran parte del canon Pali, incluyendo la monumental obra Visuddhimagga. Desde el Tercer Concilio, no se han añadido ni eliminado enseñanzas de los textos principales del canon Theravāda, aunque sí se han escrito comentarios y sub-comentarios. El objetivo principal en el budismo Theravāda es alcanzar la Arahantship, la liberación personal de sufrimiento en esta vida.
Hoy en día, los seguidores del Theravāda se encuentran principalmente en el sudeste asiático, especialmente en Tailandia, Myanmar y Sri Lanka.
Mahāyāna: El Gran Vehículo
El Mahāyāna (literalmente, "el gran vehículo") surgió más gradualmente, no a partir de un evento único como un concilio, sino como un movimiento filosófico y una idea generalizada entre varios seguidores de las primeras escuelas budistas. Comenzó a tomar forma alrededor del siglo I a.C. y se desarrolló en los siglos siguientes.
Una pregunta central en el surgimiento del Mahāyāna fue sobre la compasión del Buda. La lógica era que si el Buda poseía una compasión infinita, nunca abandonaría a los seres sensibles. Por lo tanto, no podría simplemente entrar en Nibbāna (Nirvana) de la manera que se enseñaba, ya que desde ese estado no podría seguir ayudando a otros. Esto implicaba que debía haber algún aspecto del Buda que permaneciera presente para el beneficio de los seres.
Esta línea de pensamiento llevó al desarrollo del ideal del Bodhisattva: un ser que pospone su propia entrada en el Nirvana para trabajar por la iluminación de todos los seres. El énfasis en el Mahāyāna se desplaza de la liberación personal (Arahantship) a la liberación universal (Buddhahood), esforzándose por alcanzar el mismo estado que el Buda para poder ayudar a todos.
Textos como el Prajnaparamita Sutra (siglo I a.C.) fueron fundamentales en la articulación de estas ideas. El Mahāyāna también introdujo el concepto de la naturaleza búdica (Tathāgatagarbha), la idea de que todos los seres poseen inherentemente el potencial para convertirse en un Buda.
A diferencia del canon Pali del Theravāda, el corpus de textos Mahāyāna es extenso y dinámico, adaptándose a las culturas con las que entra en contacto y, a veces, asimilando religiones populares indígenas. Aunque las diversas escuelas Mahāyāna difieren en enseñanzas y prácticas filosóficas, suelen compartir un Vinaya relativamente consistente.
El Mahāyāna se extendió por Asia Central a través de la Ruta de la Seda alrededor del siglo I d.C. y es hoy la forma predominante de budismo en China, Japón y Corea. Escuelas famosas dentro del Mahāyāna incluyen el Zen (Chan) y la Tierra Pura.
Vajrayāna: El Vehículo Diamante
El Vajrayāna (literalmente, "el vehículo diamante" o "vehículo indestructible") surgió como una extensión del Mahāyāna, probablemente alrededor del siglo V d.C. Se considera una vía más rápida o poderosa para alcanzar la Budeidad, a menudo haciendo uso de métodos tántricos.
Sus orígenes se atribuyen a un grupo de Mahasiddhas (grandes maestros o yoguis) en la India que complementaron las enseñanzas budistas con rituales esotéricos, mantras (versos de protección), acciones rituales y visualizaciones. Estas prácticas tántricas se consideran herramientas poderosas para acelerar el camino hacia la iluminación.
El Vajrayāna llegó al Tíbet alrededor del siglo VIII d.C., donde se fusionó con la religión indígena Bön y se desarrolló en lo que hoy conocemos como Budismo Tibetano. Este budismo tibetano es una de las formas más prominentes de Vajrayāna y ha dado lugar a sub-ramas como el Dzogchen. Aunque el texto proporcionado menciona su llegada al Tíbet y algunas influencias, no detalla las cuatro escuelas principales específicas del budismo tibetano.
| Escuela Principal | Origen Aproximado | Énfasis Principal | Áreas Geográficas |
|---|---|---|---|
| Theravāda | Siglo III a.C. | Arahantship, Canon Pali, Vinaya estricto | Sudeste Asiático (Tailandia, Myanmar, Sri Lanka) |
| Mahāyāna | Siglo I a.C. (desarrollo gradual) | Budeidad para todos, Bodhisattva, Compasión, Textos dinámicos | Asia Oriental (China, Japón, Corea, Vietnam) |
| Vajrayāna | Siglo V d.C. (como extensión Mahāyāna) | Vía rápida, Tantra, Prácticas esotéricas | Tíbet, Bután, Mongolia, partes de Japón (Budismo Shingon) |
Otras Influencias y la Diversidad Actual
Además de las divisiones tempranas y el surgimiento de las grandes ramas, el budismo ha sido moldeado por una miríada de influencias a lo largo de la historia. La geografía jugó un papel importante; por ejemplo, los precursores del Mahāyāna se ubicaron más en el norte de la India, mientras que los del Theravāda se encontraban en el sur.
Las invasiones y cambios políticos también tuvieron un impacto dramático. Las invasiones de los hunos a partir del siglo V d.C. y la conquista musulmana en el siglo XII d.C. destruyeron muchos monasterios y prácticamente eliminaron el budismo de la India. En otros países, como Sri Lanka, el Tíbet o China, el budismo enfrentó persecución y tuvo que adaptarse para sobrevivir, a veces practicándose en secreto o fusionándose con tradiciones locales.
Estas influencias externas y la adaptación a diferentes culturas explican por qué, incluso dentro de las grandes ramas, existen numerosas sub-escuelas con prácticas y filosofías distintas. Un ejemplo notable de adaptación es la diferencia en el Vinaya respecto al celibato monástico; mientras que en el Theravāda se espera que los monjes siempre sean célibes, esto no es siempre el caso en algunas escuelas Mahāyāna y Vajrayāna.
¿Son Grandes las Diferencias?
Ante tal diversidad, surge la pregunta: ¿son realmente tan grandes las diferencias entre las escuelas budistas? Quienes miran más allá de la superficie reconocen que, a pesar de las variaciones en la forma, el núcleo de las enseñanzas del Buda permanece. Las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero (que abarca moralidad, concentración y sabiduría), la doctrina del Origen Dependiente y el karma, la búsqueda del Nibbāna (Nirvana) y un profundo respeto por el Buda son la base compartida por todas las tradiciones.
Las diferencias radican más en la filosofía metafísica, las prácticas específicas y la forma en que las enseñanzas se presentan y adaptan a las tendencias de los practicantes. La arrogancia o el juicio entre seguidores de diferentes escuelas, creyendo que su camino es superior, se considera una manifestación de aversión y apego a las propias visiones, contraria a las enseñanzas fundamentales.
La verdad última, la realidad a la que se refiere el Dhamma, es una experiencia que resulta del desarrollo profundo de la mente a través de la moralidad, la concentración y la sabiduría. Es algo que, en esencia, es difícil de expresar completamente con palabras. El Buda mismo lo ilustró con la metáfora de las hojas de Simsapa: lo que enseñó es como un puñado de hojas en comparación con la vasta cantidad de hojas en el bosque (todo lo que él sabía). Enfatizó que solo enseñó aquello que es relevante para el objetivo, para la vida santa, para la liberación del sufrimiento.
Por lo tanto, la importancia reside en considerar lo que lleva al fin del sufrimiento y practicar el camino que conduce a esa cesación. Las distintas escuelas ofrecen diferentes caminos y métodos, pero todos apuntan hacia el mismo objetivo fundamental.
Caso de Estudio: La Escuela Soto Zen
Dentro de la vasta familia Mahāyāna, la escuela Zen es una de las más conocidas en Occidente. Originaria de China (donde se llama Chan), se extendió a otros países de Asia Oriental, incluyendo Japón, donde se desarrolló en varias ramas, como la escuela Soto Zen.
La historia de la escuela Soto Zen en Japón está intrínsecamente ligada a la figura de Dogen Zenji. Durante el período Sung del Sur en China (siglo XIII d.C.), Dogen Zenji viajó para estudiar el Dharma. A la edad de 26 años, tuvo el afortunado encuentro con Nyojo Zenji, el abad del monasterio Tendosan Keitokuji y heredero del linaje del Soto Zen chino. Bajo su tutela, Dogen estudió el Buda Dharma Auténticamente Transmitido, tal como se había transmitido desde el Buda Shakyamuni.
Tras regresar a Japón a los 28 años, Dogen Zenji escribió el Fukan-zazengi (Principios Universales de Zazen) para proclamar el Dharma auténtico. A pesar de la oposición de escuelas budistas japonesas más antiguas, Dogen se dedicó a fomentar verdaderos seguidores del camino. Primero se estableció en el templo de Koshoji y luego en el templo de Eiheiji.
El pensamiento de Dogen Zenji fue transmitido a sus sucesores, quienes continuaron difundiendo las enseñanzas. A diferencia de la escuela Rinzai Zen, que contaba con el apoyo de las élites y el gobierno Shogun, la escuela Soto Zen encontró sus seguidores principalmente entre las familias rurales acaudaladas y la población general. Por ello, popularizó sus enseñanzas en zonas rurales, evitando conexiones con el poder central y prefiriendo mezclarse con las masas para responder a sus necesidades.
Durante el período Tokugawa, el gobierno estableció el sistema Jidan Seido, que organizó y controló los templos. Esto, paradójicamente, llevó al surgimiento de grandes maestros en la escuela Soto Zen, como Gesshu Soko, Manzan Dohaku y Menzan Zuiho, quienes trabajaron para corregir errores en la transmisión del Dharma y enfatizar la necesidad de regresar a la transmisión auténtica "cara a cara" (menju-shiho). Este movimiento revitalizó la visión original de la escuela y condujo a la investigación y edición de sus textos clásicos, destacando la obra maestra de Dogen Zenji, Shobogenzo (El Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma).
La Restauración Meiji trajo consigo un período de persecución al budismo (haibutsu-kishaku) debido al fomento del sintoísmo estatal. Sin embargo, la escuela Soto Zen, como otras escuelas budistas, logró sobreponerse a estas dificultades. En este período, Ouchi Seiran Koji editó el Shushogi (El Significado de la Práctica y la Realización), que fue revisado por otros maestros y se convirtió en un texto clave para popularizar las enseñanzas entre los laicos.
Hoy en día, la escuela Soto Zen es un movimiento religioso importante en Japón, con miles de templos y millones de seguidores, manteniendo vivo el legado de Dogen Zenji y su énfasis en la práctica del Zazen (meditación sentada).
Preguntas Frecuentes sobre las Escuelas Budistas
¿Qué es una escuela budista?
Una escuela budista es una tradición o linaje de transmisión de las enseñanzas del Buda que ha desarrollado interpretaciones, prácticas y, a veces, reglas monásticas (Vinaya) particulares a lo largo de la historia, adaptándose a diferentes contextos culturales y geográficos. Todas comparten un núcleo de enseñanzas fundamentales del Buda.
¿Cuántas escuelas budistas principales existen?
Históricamente, surgieron muchas escuelas tempranas (se mencionan 18 alrededor del Tercer Concilio). Sin embargo, hoy en día, se suelen identificar tres grandes ramas o vehículos principales que engloban a la mayoría de las tradiciones budistas: Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna.
¿Quién fundó la escuela Soto Zen?
La escuela Soto Zen fue fundada en Japón por Dogen Zenji en el siglo XIII d.C. Dogen estudió en China con Nyojo Zenji, quien era heredero del linaje del Soto Zen chino, y trajo estas enseñanzas auténticas de regreso a Japón.
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