¿Qué es el Existencialismo? Filosofía de la Condición Humana

El existencialismo es un término amplio que agrupa a aquellos filósofos que consideran la naturaleza de la condición humana como un problema filosófico central. Comparten la visión de que este problema se aborda mejor a través de la ontología, el estudio del ser. Aunque el término en sí mismo puede ser difuso y algunos de los pensadores asociados a él incluso lo rechazaron, existe un conjunto de temas recurrentes que permiten hablar del existencialismo como un movimiento, principalmente europeo, que floreció en los siglos XIX y XX. Este movimiento ha tenido una influencia considerable fuera de la filosofía, impactando la psicología y las artes, y sus figuras, como Jean-Paul Sartre o Albert Camus, son algunas de las personalidades filosóficas más conocidas.

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Temas Clave del Existencialismo

Aunque es una tradición de pensamiento diversa, se pueden identificar siete temas que proporcionan una sensación de unidad general. Estos temas nos ofrecen un marco intelectual para discutir las figuras ejemplares dentro de la historia del existencialismo.

La Filosofía como Forma de Vida

Para los existencialistas, la filosofía no debe ser vista principalmente como una investigación abstracta o una ocupación especializada. Más bien, debe estar completamente integrada en la vida. La vida puede vivirse filosóficamente sin un conocimiento técnico de la filosofía. Esta idea tiene antecedentes históricos en los antiguos griegos, especialmente Sócrates, quien no era un profesional y buscaba la buena vida sin un sistema o teoría rígida. También fue influenciada por el idealismo alemán post-Kantiano, que vio la filosofía como parte integral de la historia humana. El existencialismo critica la especialización de la vida moderna, incluida la filosofía, y muchos pensadores existencialistas experimentaron con diferentes estilos de escritura para escapar de esta especialización. Un concepto clave es la 'inmanencia': la filosofía estudia la vida desde dentro. Para Kierkegaard, las verdades fundamentales de la existencia no son representaciones separadas de su origen, sino verdades vividas, sentidas y actuadas de inmediato. Para Nietzsche y Heidegger, el filósofo que investiga la existencia humana es, él mismo, un humano existente. La naturaleza de la vida misma y la significación de la muerte son preocupaciones existencialistas perennes.

La Angustia y la Autenticidad

Una idea fundamental es que la existencia humana está de alguna manera 'sola'. La angustia (o congoja) es el reconocimiento de este hecho. Esto implica que las emociones y sentimientos son significativos porque tienen una relación menos mediada cultural o intelectualmente con la existencia individual y separada. La angustia representa una forma de existencia que reconoce el estar solo. Este 'estar solo' varía: puede significar la irrelevancia del pensamiento racional, los valores morales o la evidencia empírica al tomar decisiones fundamentales sobre la existencia. Kierkegaard vio la explicación hegeliana de la religión como una confusión entre fe y razón. Para Nietzsche y Sartre, puede ser una afirmación teológica de que la existencia de una deidad trascendente no es relevante o es perjudicial para tales decisiones. Finalmente, puede significar la singularidad de la existencia humana, que no puede entenderse en términos de otros tipos de existencia (Heidegger, Sartre).

Relacionado con la angustia está el concepto de autenticidad, la versión existencialista de la noción griega de 'la buena vida'. El ser auténtico sería capaz de reconocer y afirmar la naturaleza de la existencia, no como un hecho intelectual, sino viviendo de acuerdo con esa naturaleza. La autenticidad a veces se conecta con el individualismo, contrastando con el tema de la 'masa'. Sin embargo, muchos existencialistas ven el individualismo como una tendencia histórica o un valor político dudoso, no un componente necesario de la existencia auténtica. La autenticidad implica 'estar solo', pero esto no siempre significa un rechazo total de la colectividad. Las condiciones del mundo moderno, como la concepción instrumentalista de la razón y el valor, el utilitarismo, y la absorción de la vida social y política bajo el rendimiento económico, hacen que la autenticidad sea especialmente difícil. Pensadores como Heidegger, Arendt o Marcel vieron estos movimientos sociales como un estrechamiento de las posibilidades del pensamiento humano a lo instrumental o tecnológico, pensando en el mundo como recursos y la acción humana como una función maquinal.

La Libertad

La libertad es otro tema central, útilmente vinculado al concepto de angustia. Mi libertad se define en parte por el aislamiento de mis decisiones de cualquier determinación por una deidad, valores o conocimientos preexistentes. Los siglos XIX y XX experimentaron una crisis de valores debido a la secularización, el surgimiento de movimientos científicos y filosóficos que cuestionaron las cuentas tradicionales de valor (marxismo, darwinismo), y las experiencias devastadoras de las guerras mundiales y el genocidio masivo. Sin embargo, para el existencialismo, estas condiciones históricas no crean el problema de la angustia ante la libertad, sino que solo lo ponen de manifiesto. La libertad implica responsabilidad, por mí mismo y por mis acciones. Dada mi situación de estar solo, reconocida en la angustia, mi libertad y mi responsabilidad son absolutas. No hay nada más que actúe a través de mí o que asuma mi responsabilidad. Esta libertad y responsabilidad deben extenderse a lo largo del tiempo. Al existir como un ser auténticamente libre, asumo la responsabilidad de toda mi vida, de un 'proyecto' o un 'compromiso'. Muchos existencialistas adoptan una noción kantiana de libertad como autonomía: la libertad no es aleatoriedad, sino el vínculo consigo mismo a una ley que uno se da en reconocimiento de sus responsabilidades. Sin embargo, esta noción se cualifica fuertemente por el siguiente tema.

La Situacionalidad

Aunque mi libertad es absoluta, siempre tiene lugar en un contexto particular. Mi cuerpo y sus características, mis circunstancias en un mundo histórico y mi pasado, todo influye en la libertad. Esto es lo que hace que la libertad sea significativa. Si intentara existir libremente haciendo abstracción de la situación, no tendría idea de qué posibilidades están abiertas para mí ni qué elecciones debo hacer, aquí y ahora. Mi libertad sería ingenua o ilusoria. Esta noción concreta de libertad proviene de Hegel y se contrasta con la libertad racional pura descrita por Kant. La situacionalidad se relaciona con la necesidad de ver o comprender la vida y la existencia desde 'dentro'. Muchos intelectuales del siglo XIX se interesaron en períodos históricos o culturas como modelos de vida menos corrompidos. Nietzsche compartió estos intereses, pero no acríticamente: la condición humana está caracterizada por estar históricamente situada y no puede simplemente dar marcha atrás (Sartre comparte esta visión). Heidegger lo expresa así: la existencia humana no puede abstraerse de su mundo porque el 'ser-en-el-mundo' es parte de la estructura ontológica de esa existencia. Para muchos existencialistas, el cuerpo individual y el tipo específico de vida que el cuerpo vive son hechos primarios sobre mí (Nietzsche, Scheler, Merleau-Ponty). También debo estar situado socialmente: cada uno de mis actos dice algo sobre cómo veo a los demás y, recíprocamente, cada uno de sus actos es una visión sobre lo que soy. Mi libertad siempre está situada con respecto a los juicios de los demás. Esta noción proviene del análisis hegeliano del 'reconocimiento' y se encuentra especialmente en Sartre, de Beauvoir y Jaspers. La situacionalidad en general también tiene un importante antecedente filosófico en Marx: las condiciones económicas y políticas no son características contingentes de la naturaleza humana universal, sino que condicionan esa naturaleza desde la base.

La Existencia

El existencialismo toma su nombre del tema de la 'existencia', pero no hay homogeneidad en cómo se entiende. Hay acuerdo en que la existencia que concierne no es cualquier cosa existente, sino la existencia humana. Hay una diferencia importante entre la existencia humana distintiva y cualquier otra cosa, y la existencia humana no debe entenderse según el modelo de las cosas, es decir, como objetos de conocimiento. Los existencialistas contrarrestaron la concepción platónica o cartesiana de la existencia como 'sustancia' (aunque de diferentes tipos) con un modelo que se asemeja más al aristotélico desarrollado en la Ética Nicomáquea, filtrado a través de Leibniz y Spinoza con la noción de un esfuerzo por la existencia. Igual de importante es la elevación de lo práctico sobre lo teórico en los idealistas alemanes, especialmente en Kant, Fichte y el primer Schelling, donde la existencia humana es acción. En Nietzsche y Sartre, encontramos la noción de que el ser humano es todo y solo lo que ese ser hace. Mi existencia consiste en traerme a mí mismo constantemente a la existencia, y correlativamente, huir de la cosa muerta e inerte que es la totalidad de mis acciones pasadas. Aunque mis actos son libres, no soy libre de no actuar; por lo tanto, la existencia también se caracteriza por la 'exigencia' (Marcel). Para muchos existencialistas, la existencia auténtica implica una cierta tensión que debe ser reconocida y vivida, pero no resuelta: esta tensión puede ser entre lo animal y lo racional (importante en Nietzsche) o entre la facticidad y la trascendencia (Sartre y de Beauvoir).

Las ciencias humanas (psicología, sociología, economía) surgieron en los siglos XIX y XX, a menudo adoptando métodos de las ciencias naturales. Los existencialistas, sin embargo, sostenían que el ser humano libre y situado no es un objeto de conocimiento en el mismo sentido, ya que siempre existe como la posibilidad de trascender cualquier conocimiento de sí mismo. Hay una clara relación entre esta idea y la noción de la 'trascendencia del otro' en la fenomenología ética de Emmanuel Levinas.

El Absurdo

Entre las ideas más famosas asociadas con el existencialismo está la del 'absurdo'. La existencia humana puede describirse como 'absurda' en varios sentidos. Primero, muchos existencialistas argumentaron que la naturaleza en su conjunto no tiene un diseño, ninguna razón para existir. Aunque el mundo natural puede ser entendido por la ciencia física o la metafísica, esto podría considerarse más una 'descripción' que una comprensión o explicación. Los logros de las ciencias naturales vacían la naturaleza de valor y significado. A diferencia de un cosmos creado, por ejemplo, no podemos esperar que el cosmos descrito científicamente responda a nuestras preguntas sobre valor o significado. Además, tal descripción tiene el costo de una profunda falsificación de la naturaleza, como la postulación de entidades ideales como 'leyes de la naturaleza'. Los seres humanos pueden y deben ser profundamente conscientes de esta falta de razón y la imposibilidad de una comprensión inmanente de ella. Camus, por ejemplo, argumenta que la escena básica de la existencia humana es su confrontación con esta irracionalidad muda.

Un segundo significado del absurdo es este: mi libertad no solo estará indeterminada por el conocimiento o la razón, sino que desde el punto de vista de estos últimos, mi libertad incluso parecerá absurda. El absurdo, por lo tanto, está estrechamente relacionado con el tema de 'estar solo' que discutimos bajo el encabezado de la angustia. Incluso si elijo seguir una ley que me he dado a mí mismo, mi elección de ley parecerá absurda, y también lo será mi elección continuamente reafirmada de seguirla.

Tercero, la existencia humana como acción está condenada a autodestruirse siempre. Una acción libre, una vez realizada, ya no es libre; se ha convertido en un aspecto del mundo, una cosa. El absurdo de la existencia humana parece residir entonces en el hecho de que al convertirme en mí mismo (una existencia libre) debo ser lo que no soy (una cosa). Si no enfrento este absurdo y elijo ser o pretender ser como una cosa, existo inauténticamente (los términos en esta formulación son de Sartre).

La Masa

El existencialismo generalmente también tiene una dimensión social o política. En la medida en que es auténtico, la libertad del ser humano mostrará una cierta 'resolución' o 'compromiso', y esto implicará también el ser, y particularmente el ser auténtico, de los demás. Nietzsche habla de su trabajo (o el de Zaratustra) en ayudar a la transformación del humano y analiza la amistad. Para Heidegger, debe haber un modo auténtico de 'ser-con-otros', aunque no lo desarrolla en detalle. El aspecto social y político del compromiso auténtico es mucho más claro en Sartre, de Beauvoir y Camus.

Ese es el lado positivo de la dimensión social o política. Sin embargo, antes de llegar a este lado positivo, hay una descripción de las formas típicas que adopta la existencia social o política inauténtica. Muchos existencialistas emplean términos como 'masa', 'horda' (Scheler) o las 'masas' (José Ortega y Gasset). La expresión provocadora de Nietzsche, 'el rebaño', retrata a la mayor parte de la humanidad no solo como animal, sino como animales dóciles y domesticados. La inautenticidad se manifiesta como desindividualizada o sin rostro. En lugar de formarse auténticamente en libertad y angustia, los valores simplemente se aceptan de otros porque 'eso es lo que todo el mundo hace'. Estos términos a menudo tienen una resonancia histórica definida, encarnando una crítica de los modos específicamente modernos de existencia humana. La tecnología de la comunicación masiva (Nietzsche es particularmente mordaz con los periódicos y periodistas; Kierkegaard dice algo muy similar), las observancias religiosas vacías, la especialización del trabajo y los roles sociales, la urbanización y la industrialización, pueden verse como causas o síntomas de un mundo 'caído' o 'roto' (Marcel). El tema de la masa también plantea una pregunta a la dimensión social o política positiva del existencialismo: ¿cómo podría una forma colectiva de existencia ser algo distinto de inauténtica? Los siglos XIX y XX presentaron una serie de ideologías políticas de masas que podrían verse como un entorno particularmente desafiante para la existencia auténtica y libre. El nacionalismo fue criticado por Nietzsche. Respecto al socialismo y el comunismo, Sartre fue comunista después de la Segunda Guerra Mundial, pero aun así no tuvo miedo de criticar tanto al partido comunista francés como a la Unión Soviética por su pensamiento rígido o inadecuadamente revolucionario. Muchos existencialistas identificarían la democracia, tal como se entendía en su tiempo, con una forma de gobierno por aquellos incapaces de gobernarse a sí mismos. Nietzsche y Ortega y Gasset defendieron un criterio ampliamente aristocrático para el liderazgo social y político.

Filósofos Existencialistas Clave

Aquí discutiremos individualmente seis filósofos que son quizás sus figuras centrales, destacando cómo abordaron los temas existencialistas de maneras distintivas.

Søren Kierkegaard (1813-1855)

Considerado el 'padre' del existencialismo, Kierkegaard fue filósofo, escritor religioso, satírico, psicólogo, periodista y crítico literario. Su obra se desarrolla en un contexto de academia dominada por la dialéctica hegeliana y una sociedad que reduce la comunicación con lo divino a la observancia ritualística de un cristianismo institucionalizado. Para Kierkegaard, la verdad de la existencia no es una verdad lógica o conceptual (como en Hegel), sino una 'verdad que es verdad para mí', subjetiva y personal. Esto se vincula con su confrontación con la Iglesia danesa, que veía como una reducción de la fe viva a la forma vacía. La verdad del cristianismo reside en su paradoja, en la posibilidad de ir más allá de lo 'ético' para tener una relación personal con Dios. A diferencia de la famosa frase de Hegel 'todo lo real es racional', para Kierkegaard la suspensión de la racionalidad es el secreto del cristianismo. Aboga por una filosofía como forma de vida, ejemplificada por Sócrates. Redefine al humano de 'animal racional' (Aristóteles) a 'animal apasionado'. Lo que cuenta en el hombre es la intensidad de sus emociones y su disposición a creer en lo que no se puede entender. Esto abrió la exploración de la vida interior del hombre.

La ansiedad es un rasgo fundamental para Kierkegaard, nacido de la tensión entre la naturaleza finita e infinita del ser humano. A diferencia de un análisis hegeliano, no busca una salida a la ansiedad, sino que subraya su papel positivo. Cuanto más profundamente se está en ansiedad, mayor es el hombre. Su obra Temor y Temblor retoma la historia de Abraham y el sacrificio de Isaac para ilustrar la paradoja de la fe, que exige una suspensión de lo ético en favor de una relación personal y absoluta con Dios. Abraham actúa por amor a Isaac y fe en Dios, no por cálculo, enfrentándose a un 'horror religiosus'.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

El nombre de Nietzsche está asociado con una crisis sin precedentes, el prospecto de un futuro sin sentido. La 'muerte de Dios' anuncia para Nietzsche el fin de los valores más altos y la era en que el propio humano debe dar sentido a su existencia y al mundo. Es un evento cataclísmico sin guías ni respuestas correctas, solo experimentos con resultados desconocidos. Comparte con otros existencialistas una relación tensa con el 'hombre común' o la 'masa', a la que critica por su falta de voluntad e individualidad, afirmándose solo a través de la participación en grupos y la mentalidad de 'rebaño'. Sin embargo, también reconoce la importancia de lo 'común' como requisito para el crecimiento de lo 'excepcional'. Su crítica al cristianismo es fundamental; a diferencia de Kierkegaard, para quien el problema del sentido se resuelve a través de la relación con lo divino, para Nietzsche, el problema del sentido es posible debido a la desaparición de lo divino. La 'muerte de Dios' es también la muerte de la verdad, un evento con inmensas consecuencias. No es una declaración alegre para Nietzsche; anuncia la desaparición del humano tal como lo conocemos. Ve en esto una oportunidad para el surgimiento de un ser que derive el sentido de su existencia desde dentro, no de una autoridad externa. Este ser es el Übermensch (Sobrehumano), que significa el intento de producción cultural de un ser humano consciente de su doble descendencia (animal y racional), manteniéndolas en un equilibrio agonístico para que nazcan nuevas formas de existencia humana.

Nietzsche entendió la filosofía como una forma de vida, influenciado por los antiguos griegos. Critica a los filósofos por su 'egiptismo', por convertir todo en conceptos muertos ('momias conceptuales'). Los conceptos filosóficos tienen valor solo en la medida en que sirven a una vida floreciente. Su nueva filosofía inmanente requiere una nueva ética que justifique una forma de vida, no códigos morales. Rechaza la moralidad como un sistema que busca domesticar al animal humano y preservar la especie 'hombre' negando la posibilidad de un futuro abierto. Propone una ética de la modestia que sitúa al humano entre los otros animales, reconociendo que, a diferencia de ellos, es producto de la historia y la memoria. El humano no es un fin en sí mismo, sino un medio para algo "...perfecto, completamente acabado, feliz, poderoso, triunfante, ¡que aún deja algo que temer!".

Martin Heidegger (1889-1976)

Heidegger tuvo una influencia sin precedentes en el pensamiento moderno, aunque él mismo repudió su conexión con el existencialismo de Sartre. Puede ser clasificado como existencialista por su conexión con temas clave como la existencia, la angustia y la masa. Su principal preocupación, como la de otros existencialistas, era afirmar la prioridad de la existencia individual y estudiarla con métodos distintos a los de las ciencias naturales. Su obra magna, Ser y Tiempo, investiga el significado del Ser tal como se manifiesta a través del ser humano, el Dasein (Ser-ahí). El Dasein no es una sustancia (como en Descartes), sino la forma en que los seres humanos son. Su esencia radica en su existencia, que no es fija. El Dasein existe 'en-el-mundo'; el mundo no está separado, sino que es parte de la estructura ontológica del Dasein. Esto repite el patrón existencialista de la situacionalidad.

A diferencia de Sartre, Heidegger ve al Dasein no como una sustancia que produce entidades, sino como una pasividad que acepta la llamada del Ser. "El hombre no es el señor de los entes. El hombre es el pastor del Ser". La prioridad heideggeriana es el Ser, y la importancia del Dasein radica en su receptividad a esta llamada.

Para Heidegger, la angustia es uno de los modos fundamentales en que el Dasein se entiende a sí mismo en el mundo. El Dasein siempre se 'encuentra' (befinden sich) en un cierto estado de ánimo. No es una cosa pensante desasociada del mundo, sino un ser que se encuentra en estados de ánimo como la angustia o el aburrimiento. La angustia revela la posibilidad del Dasein de vivir una existencia auténtica, al darse cuenta de que la 'masa' de 'otros' (lo que Heidegger llama el 'Ello' o 'Das Man') no puede ofrecer consuelo al drama de la existencia. Para Heidegger, el Dasein vive la mayor parte del tiempo inauténticamente, absorbido por una forma de vida producida por otros. Esta inautenticidad no es una mala influencia externa, sino que está inscrita en el modo de ser del Dasein.

Jean-Paul Sartre (1905-1980)

Para la conciencia pública, Sartre es sin duda la figura central del existencialismo. Todos los temas clave convergen en su obra. Sus escritos, especialmente la conferencia El Existencialismo es un Humanismo y la novela La Náusea, son ampliamente conocidos. Fue un intelectual público comprometido con posturas políticas independientes y a menudo controvertidas. Sus escritos más puramente existencialistas datan de los años 30 y 40. Posteriormente, orientó su existencialismo hacia una filosofía de la política revolucionaria.

Sartre fue influenciado por la fenomenología de Husserl, especialmente por la noción de intencionalidad. La conciencia no es una cosa (mente, alma, cerebro), sino una direccionalidad hacia las cosas. La conciencia es principalmente 'nada', no es aquello de lo que es consciente. (Llama a la existencia humana el 'para-sí' y al ser de las cosas el 'en-sí'). Al no ser una cosa, no está sujeta a las leyes de las cosas y es libre. En cada momento, cada acción es mía para elegir. Tengo un 'yo' pasado que es parte de mi 'situación', pero no soy mi situación. En cada momento elijo si continuar ese camino o ser algo diferente. Mi existencia (el simple hecho de que soy) es anterior a mi esencia (lo que hago de mí mismo a través de mis elecciones libres). Por lo tanto, soy absolutamente responsable de mí mismo. Mis acciones pueden encarnar un principio general de acción, una imagen del tipo de vida que creo que tiene valor. Mi libertad está situada, rodeada de imágenes (religión, cultura, política, moralidad), pero ninguna coacciona mi libertad. Estas fuerzas que buscan apropiarse de mi libertad objetivándome forman la versión sartreana del tema de la masa. Existo como libertad, principalmente caracterizada por no estar determinada, por lo que mi existencia continua requiere el ejercicio siempre renovado de la libertad. Mi no existencia, y la no existencia de todo en lo que creo, está a solo una elección libre de distancia. No soy lo que 'soy' (el pasado que he acumulado, las cosas que me rodean, o la forma en que otros me ven). Estoy solo en mi responsabilidad; mi existencia, en relación con todo lo externo que podría darle sentido, es absurda. Frente a tal responsabilidad, siento 'angustia'. La situacionalidad para Sartre da sentido y carga a la libertad. Si me concibo a mí mismo de manera cosificada, por ejemplo, diciendo 'soy estudiante' (tratándome como una identidad fija) o 'no tuve elección' (tratándome como parte de una cadena causal), estoy negando mi modo de existencia distintivamente humano, huyendo de mi libertad. Esto es inautenticidad o 'mala fe'. La inautenticidad no es solo un tropiezo ocasional, sino esencial a la vida humana, un constante alejamiento del reconocimiento auténtico de su libertad.

La intencionalidad se manifiesta como proyección hacia el futuro. Mi proyecto implica inautenticidad, ya que me proyecto como algo (por ejemplo, 'casado'), como si fuera un ser fijo. Hay una tensión esencial en toda proyección: es una expresión de libertad (solo una conciencia radicalmente libre puede proyectarse) y una trampa para la libertad (me proyecto como algo que ya no proyecta, no tiene futuro, no es libre). Cada acción es expresión y trampa de la libertad. La proyección es absurda: busco convertirme en el objeto imposible, 'para-sí-en-sí', una cosa que es a la vez libre y mera cosa. De esta tensión nace el reconocimiento de la libertad, lo que implica, y su esencial fragilidad. Así, reencontramos la angustia existencial.

En las relaciones con los demás, Sartre analiza el amor como un caso de las formas básicas de relación social. En mi mirada intencional, la amada es 'amable' de forma cosificada. Al amar, intento negar su libertad. Sin embargo, si deseo ser amado por ella, debe ser libre para elegirme. Si es libre, escapa a mi amor; si no, no puede amar. Este 'infierno' de actos de libertad y cosificación es dramatizado en su obra A Puerta Cerrada. Posteriormente, influenciado por críticas (Merleau-Ponty, de Beauvoir) y su compromiso político, Sartre reelaboró su visión de las relaciones con los otros. Mis proyectos solo pueden realizarse con la cooperación de otros, lo que presupone su libertad. Permitir y nutrir la libertad de los demás debe ser central en todos mis proyectos. Esto lo compromete contra toda forma de subyugación. Existe la posibilidad de una organización social donde cada individuo se entrega libremente a un proyecto común: una 'ciudad de los fines'. Una existencia auténtica, para Sartre, es un 'estilo' de existir ansioso, plenamente consciente del absurdo y la fragilidad de su libertad. Además, cualquier proyecto auténtico debe ser un proyecto de libertad, para uno mismo y para los demás.

Simone de Beauvoir (1908-1986)

Escritora, filósofa, feminista y pareja de Sartre, la obra de de Beauvoir es una contribución filosófica independiente y una reformulación crítica del existencialismo sartreano, extendiéndolo hacia lo social. Su Ética de la Ambigüedad (1947) es una introducción al existencialismo y una crítica sutil a la posición de Sartre sobre la libertad, influenciada por Merleau-Ponty. Ve al sujeto humano oscilando constantemente entre la facticidad (hechos brutos de la existencia) y la trascendencia (esfuerzo por superar la situación y crear el yo). Esta tensión, la ambigüedad, es positiva y caracteriza la existencia humana. Somos seres ambiguos destinados a lanzarnos al futuro mientras nuestra existencia nos arroja de vuelta a la facticidad, al hecho de que estamos destinados a fracasar como trascendencia pura y sostenida. A través de este fracaso fundamental, realizamos que nuestra relación ética con el mundo no puede ser autorreferencial, sino que debe pasar por la realización del destino común del humano como un ser fallido e interrelacionado.

Influenciada por Hegel, de Beauvoir destaca que la posibilidad del florecimiento humano se basa en el reconocimiento de la existencia del otro. Mi propio florecimiento pasa por la posibilidad de un florecimiento común. "La libertad de los demás es lo único que impide que cada uno de nosotros se endurezca en el absurdo de la facticidad". Quererse libre a uno mismo es también querer libres a los demás. La filosofía es praxis, acción involucrada en el mundo. De esta comprensión nace El Segundo Sexo (1949), un estudio de existencialismo aplicado que examina las vidas de personas que luchan contra la opresión y la humillación, centrándose en la experiencia de la mujer. Critica la tradición que ha pensado a la mujer como el 'otro' del hombre, quien se constituye a sí mismo como sujeto. La mujer se define solo a través de él. De Beauvoir, usando la noción sartreana de mala fe, argumenta que las mujeres a veces son cómplices de su situación al asumir el rol de objeto. Sin embargo, a menudo el entorno sociocultural les niega la posibilidad de florecimiento personal. También señala la dificultad de las mujeres para entenderse como una unidad y afirmar un 'nosotras', ya que están dispersas y alineadas por clase o raza más que por género.

La famosa frase "No se nace mujer, se llega a serlo" subraya que no hay un destino biológico, físico o económico que defina a la mujer; es la civilización la que elabora el producto intermedio llamado 'femenino'. Todo lo que consideramos 'femenino' es una construcción social, no un dato natural. Esto inaugura la distinción sexo-género, donde el sexo es biológico y el género es la atribución cultural de propiedades al cuerpo sexuado.

Albert Camus (1913-1960)

Escritor y periodista francés, Camus es conocido por sus novelas (Premio Nobel de Literatura 1957) y su obra filosófica, aunque él mismo se resistió a ser etiquetado como filósofo o existencialista. "No soy filósofo, porque no creo lo suficiente en la razón para creer en un sistema. Lo que me interesa es saber cómo debemos comportarnos, y más precisamente, cómo comportarse cuando uno no cree en Dios ni en la razón". Su rechazo al existencialismo se dirigió más bien a la versión de Sartre, a quien acusaba de 'deificar' la historia (su marxismo) y negar la posibilidad del hombre de crear su propia historia, es decir, afirmar su libertad.

Filosóficamente, Camus es conocido por su concepción del absurdo. El absurdo no es nihilismo, sino que conduce a la acción y la participación. Significa el espacio que se abre entre la necesidad humana de inteligibilidad y 'el silencio irrazonable del mundo'. En un mundo sin Dios ni verdades eternas, ¿cómo puede el hombre soportar la responsabilidad de dar sentido? El hombre absurdo se pregunta si un sistema filosófico, una religión o una ideología política puede hacer que el mundo responda a su interrogación, o si son solo maquillaje para ocultar la tristeza. El problema fundamental es el suicidio: juzgar si la vida vale o no la pena vivir. El suicidio sería la confirmación de que el absurdo ha vencido. El hombre absurdo debe ser consciente de la muerte (que impulsa la búsqueda de respuestas) y rechazarla (rechazar el suicidio y la muerte en vida de la inercia). Hay que mantener el absurdo vivo.

En El Mito de Sísifo, Camus relata la historia de Sísifo condenado a empujar una roca montaña arriba sin cesar. Sísifo, consciente de su condición miserable, encuentra la victoria en su lucidez y su 'desprecio' alegre. El desprecio es la respuesta apropiada al absurdo, otro nombre para él podría ser la creación artística. La locura exhilarada de la creación puede superar el absurdo sin cancelarlo.

En El Rebelde (1951), Camus examina la naturaleza de la rebelión. Si en El Mito de Sísifo se decía que "solo hay una acción útil, la de rehacer al hombre y la tierra", en El Rebelde advierte que la rebelión a menudo termina negando la humanidad del otro en un intento de imponer la propia individualidad. Examina manifestaciones históricas de rebelión, como la Revolución Francesa, que terminó reemplazando los valores trascendentes abolidos por una noción todopoderosa de justicia. Teme que todas las revoluciones terminen con el restablecimiento del Estado. Critica la visión marxista de la historia por su preocupación burguesa por el progreso, justificando todo en nombre del futuro. Propone una concepción relativa de los valores para mantener una comunidad de individuos libres que no han olvidado el valor proto-histórico de la solidaridad humana.

Influencia del Existencialismo

Las Artes y la Psicología

En las artes visuales, el existencialismo influyó enormemente, sobre todo en el Expresionismo alemán (principios del siglo XX), con su énfasis en la experiencia subjetiva, la angustia y la intensidad emocional. Artistas como Erich Heckel leyeron a Nietzsche intensamente. El Expresionismo Abstracto en Estados Unidos (desde los años 40) también abrazó el existencialismo. En el cine, obras como El Último Hombre (Murnau, 1924) o Vivir su vida (Godard, 1962) exploran temas existencialistas. Directores como Bergman, Woody Allen, Richard Linklater, Charlie Kaufman y Christopher Nolan han incorporado ideas existencialistas en el cine convencional.

La influencia en la literatura es obvia, dado que Sartre y Camus eran novelistas y dramaturgos. A la inversa, novelistas como Dostoievski o Kafka y el dramaturgo Ibsen fueron citados por los existencialistas como precedentes importantes. El teatro del absurdo (Beckett, Albee, Pinter, Stoppard) también fue influenciado.

En psicología, figuras como Freud estuvieron endeudadas con Nietzsche. El movimiento de 'psicoterapia existencial' (Binswanger, Boss, Frankl, Laing, Cooper, May) sostuvo que la psicología previa malinterpretó la naturaleza fundamental del humano, su relación con los demás y con los actos de dar sentido, así como lo que constituye una actitud 'saludable'.

La Filosofía

Como conjunto, el existencialismo ha tenido relativamente poca influencia directa en la filosofía académica posterior. Fue criticado por ser oscuro, abstracto o místico (Adorno) y por no prestar suficiente atención a las estructuras sociales y políticas. En Francia, el estructuralismo criticó a figuras como Sartre por no prestar suficiente atención a la naturaleza del lenguaje y las estructuras impersonales de significado. Sin embargo, filósofos individuales como Nietzsche y Heidegger siguen siendo muy influyentes en el siglo XXI.

Existen influencias menos directas pero importantes. La cuestión de la libertad en relación con la situación y la significancia filosófica de los factores contextuales permanecen clave, aunque en formulaciones alteradas, en la obra de Michel Foucault o Alain Badiou. La importancia que los existencialistas dieron a la emoción ha legitimado todo un dominio de investigación filosófica. El existencialismo insistió en que la filosofía podía y debía abordar directamente temas del 'mundo real' como el sexo, la muerte o el crimen, temas que a menudo se habían abordado de forma abstracta.

Tabla Comparativa: Nociones Clave en Algunos Filósofos Existencialistas

Preguntas Frecuentes sobre el Existencialismo

¿Es el existencialismo una filosofía pesimista?

Aunque temas como la angustia, el absurdo y la falta de sentido son centrales, muchos existencialistas ven estos reconocimientos como el punto de partida para la autenticidad, la libertad y la creación de valor. Por ejemplo, Camus ve el absurdo como un llamado a la rebelión y la acción, no al suicidio. Sartre enfatiza la responsabilidad absoluta que acompaña a la libertad.

¿El existencialismo niega la moralidad?

Muchos existencialistas, como Nietzsche, critican las morales tradicionales por ser sistemas que restringen la libertad y la creatividad. Sin embargo, esto no significa una ausencia total de ética. Filósofos como Sartre y de Beauvoir proponen éticas basadas en el reconocimiento y la promoción de la libertad propia y ajena. La ética existencialista se centra más en la justificación de una forma de vida auténtica que en seguir códigos externos.

¿Qué significa que la existencia precede a la esencia?

Esta famosa frase de Sartre significa que el ser humano (la existencia) primero 'es' y luego, a través de sus elecciones y acciones libres, se define a sí mismo, crea su 'esencia'. A diferencia de un objeto (cuya esencia, su propósito o naturaleza, precede a su existencia), el humano no tiene una naturaleza predeterminada por Dios, la razón o cualquier otra cosa. Somos lo que hacemos.

¿El existencialismo es lo mismo que el nihilismo?

No, aunque el existencialismo aborda el nihilismo (la devaluación de los valores más altos, especialmente tras la 'muerte de Dios' según Nietzsche), no se limita a él. El existencialismo reconoce la falta de sentido inherente en el mundo, pero ve esto como una oportunidad para que el individuo cree activamente su propio sentido y valores a través de la libertad y el compromiso. Camus, por ejemplo, distingue claramente el absurdo del nihilismo, argumentando que el reconocimiento del absurdo impulsa a la rebelión y la creación.

¿Qué papel juegan las emociones en el existencialismo?

Las emociones, especialmente la angustia, son fundamentales. Los existencialistas tienden a ver las emociones como revelaciones directas de nuestra condición de seres solos y libres. La angustia, en particular, es vista como el reconocimiento de nuestra absoluta responsabilidad ante la libertad. Las emociones no son meros estados psicológicos a superar, sino modos de 'encontrarse' en el mundo que revelan verdades fundamentales sobre la existencia (Heidegger).

¿Es el existencialismo individualista?

Si bien el énfasis en la subjetividad, la libertad individual y el 'estar solo' sugiere individualismo, muchos existencialistas exploran la dimensión social de la existencia. La situacionalidad implica estar en relación con otros. Filósofos como Sartre y de Beauvoir, influenciados por Hegel, destacan la importancia del reconocimiento mutuo y la necesidad de desear la libertad de los demás como condición para la propia libertad auténtica. La crítica a la 'masa' o el 'rebaño' no siempre implica un rechazo de toda forma de colectividad, sino una crítica a la inautenticidad y la pérdida de individualidad dentro de ellas.

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